Fundamentos

Feng Shui (o Kan Yu) es una técnica de armonización energética que tiene en cuenta la organización espacial, y principalmente la integración a través del equilibrio entre las fuerza de la Naturaleza, del Universo y del Hombre.

Se originó en  China, significa literalmente Viento-Agua: es comúnmente pronunciado Fong Suei, y diferente de lo que suponen los neófitos en el tema, se inició hace más de 4000 años, con el estudio del reino vigente, de las mejores posiciones para los túmulos sagrados de los emperadores muertos (se creía que para que haya una buena continuidad del linaje heredado, era necesario enterrar los ancestros en determinadas posiciones auspiciosas y lugares benéficos). Esta antiquísima técnica, denominada Yin Zhai, se desarrolló paralelamente al llamado análisis para los vivos, o Yang Zhai – en otras palabras, un Feng Shui para los descendientes y otro para las residencias.

Antes que continuemos es importante aclarar que Feng Shui no se limita solo en colgar cosas como campanas de viento y flautas en determinados puntos de la casa. Para comprender el verdadero Universo del Kan Yu, es necesario conocer algunos conceptos básicos de cómo emana la energía sutil o Qi, comprensión de la esencia del Yin y Yang, de los trigramas del Yi Jing (I Ching), de los Animales Celestiales, de los 5 elementos y las manifestaciones de la naturaleza, más allá de los diferentes tipos de Astrología China, de tradiciones y ritos orientales. Sin duda, un gran, pero maravilloso camino para ser recorrido.   
Otra duda común en el que se inicia es la gran cantidad de vertientes del Feng Shui. Palabras como Luo Pan, Técnica del Sombrero Negro, entre otras, confunden y mucho a los estudiantes. Es fundamental, comprender que no existe solamente un tipo de Sistema o Escuela de Feng Shui, pero si innumerables. (Más allá de esto, las técnicas ancestrales no vinieron solo de un lugar – en China, este estudio se perpetuó como una tradición familiar, y cada uno de ellos poseían un enfoque diferente)  

LAS TRADICIONES DEL FENG SHUI - ABORDAJE CLÁSICO
Los estudios del Feng Shui Clásico pueden ser divididos en dos Tradiciones: San-He (3 armonías) y San-Yuan (3 Ciclos).

   • Tradición San-Yuan - Fundada en la Dinastía Tang (618–906 d.C.) y desarrollada en la región sur de China. Utiliza, como principio, el estudio de las formas de la Naturaleza, asociado al uso de un tipo de brújula magnética que identifica el flujo de las energías celestiales y terrestres.           

Tales enfoques se basaban en un profundo estudio astrológico de las construcciones, de los habitantes, y de las tendencias energéticas envolviendo los factores Tiempo y Espacio.

• Tradición San-He - Con por lo menos un milenio de edad fue desarrollada en medio de las maravillosas composiciones paisajistas del Norte. Muchos la denominan erradamente, como Escuela de Formas, tal vez por el enfoque geomorfológico en el cual tal tradición se fundamenta.   

Entretanto, la Luo Pan (brújula china) también es utilizada; en este caso, con el propósito de investigar las formas y direcciones de las montañas, valles y ríos.

Las Escuelas originarias de San-Yuan
Xuan (Vacío) está relacionado con la evolución continua e infinita de la energía (explicados en el Luo Shu), mientras que Kong (Misterioso) muestra las técnicas que se estructuran en cierto padrón energético. Descubrir cómo actúan estos códigos nos permite entender el sentido y la especialidad de cada Escuela originada en la Tradición de los Tres Ciclos.

     • Xuan-Kong Zi Bai (Púrpura-Blanca) – Era tenida como una de las primeras originarias de los Tres Ciclos, fundamentados en los estudios del Cuadrado Mágico. En los días de hoy, las técnicas divulgadas son muy simplistas no siendo considerada por la mayoría de los Maestros contemporáneos.                                

• Xuan-Kong Fei Xing (Estrellas Voladoras) – Se utiliza el Cuadrado Mágico, pero de una manera más compleja que la anterior. Estudia las variaciones y probabilidades en el factor Tiempo y Espacio, es decir, como el Qi se establece en el interior de la edificación (definida por la forma del paisaje) y cómo evoluciona cualitativamente en un día, mes, año o período. Actualmente, esta escuela da énfasis a los estudios energéticos de la construcción en sí.

    • Xuan-Kong Da Gua (64 Hexagramas del Yi Jing) - Muy utilizada principalmente en grandes áreas abiertas, tienen su origen en las interpretaciones matemáticas de los Hexagramas y de las líneas que lo componen. Con los estudios de esta última, es posible obtener las mejores direcciones y sectores para hacer la construcción, así como los accesos más auspiciosos al terreno.

LAS ESCUELAS ORIGINARIAS DE SAN-HE

    • Xing Shi Pai (Análisis Formal) - Aún siendo el pilar estructural de los Tres Ciclos, en los estudios geográficos de las Tres Armonías se crean conceptos basados en el paisajismo y en la percepción cognitiva del observador. Camuflada por los símbolos, en verdad representan profundos conocimientos “geobiológicos” *auxilian a la persona que entiende a elegir precisamente los mejores lugares para la edificación, evitando así, las temibles Venas del Dragón – conductos acuáticos subterráneos y líneas energéticas terrestres). Los análisis efectuados con la propia Luo Pan (el llamado “vaivén de la brújula”) substituirán las varillas indicativas de la técnica ancestral Di Mai.

             • Ba Zhai (8 Palacios) - La Escuela Ba Zhai tiene su primera exhortación en los escritos de los Song, y su apogeo en la Dinastía Ming. Utiliza los análisis de los llamados 4 portales energéticos auspiciosos y no auspiciosos de una residencia, de acuerdo a las características del lugar y de la compatibilidad energética con los habitantes. Las innumerables publicaciones (principalmente en el tiempo de Qin) generaron diferentes interpretaciones de la teoría y dudas sobre el método más correcto de uso, causando aún en los días actuales, una serie interminables de divergencias conceptuales entre los practicantes.           

• Shan Shui Long Fan Gua (Dragón Montaña y Agua) -  Complejo estudio sobre los aspectos formales y direccionales del Dragón de la Montaña / medio externo “fijo” (montaña, construcciones vecinas, etc.) y Dragón de Agua / medio externo “móvil” (curso de los ríos, calles, avenidas, bien como la ubicación de los lagos, bocas de agua”, etc.) y las influencias de ambos en la construcción. Como todas las dinámicas San-He, las Técnicas de esta Escuela son innumerables, pero poco accesibles hasta para los estudiosos.

COMENTARIOS SOBRE LA TÉCNICA YA-BAI (Geometría Sagrada China)
Escritos ancestrales revelaron la existencia de un sistema métrico energético utilizado por los conocedores de otrora, en complementación a los estudios de Kan Yu. Se tiene poquísima información sobre este tipo de “geometría sagrada”, no habiendo indicios de su origen específicamente en una u otra Tradición. En los manuales contemporáneos se suele encontrar una regla (supuestamente copiada de uno de estos manuscritos ancestrales) mientras, solo se sabe que la colocación de los portentos benéficos o maléficos explicados y enseñados en estos libros no es coherente, pues según algunos Maestros, estas “cualidades métricas” son mutables, de acuerdo con la proporción y factor tiempo.

FENG SHUI TRADICIONAL EN LOS DÍAS DE HOY
Actualmente, el conocimiento ancestral fue reformulado en dos Escuelas Tradicionales:

• Luan Tou (Estudio de Forma) – Se basa en la formación de las formas externas, y en la manera en que ellas influencian las construcciones. Suele ser menos precisa que los estudios de San He - Xing Shi Pai.

• Li Qi (Técnicas de la Brújula) - Son todas las antiguas tradiciones que utilizaban la brújula como instrumento de análisis, reorganizadas ahora para el estudio del paisaje contemporáneo, principalmente de las ciudades. Muchas Luo Pans, actualmente, reuniendo las técnicas de escuelas diferentes (como San-Yuan, San-He y hasta Ba Zhai) en un único equipo.

 ADAPTACIONES E INVENCIONES A PARTIR DEL FENG SHUI CLÁSICO Y OTRAS CONCEPCIONES

• Hemisferio Sur - Escuela que se estructura en el factor estacional para justificar la adaptación de todas las teorías basadas en el Luo Shu, Ho Tu y Ramas Terrestres (animales del zodíaco chino) al hemisferio sur. A pesar de que en los últimos años viene perdiendo mucha credibilidad.

• Vastu Shastra - Considerado el “Feng Shui Hindú”, posee una estructura analítica y simbólica totalmente diferente de las tradicionales chinas o tibetanas. Vienen ganando espacio en la actualidad.

•  Escuela Americana del Budismo Tántrico del Sombrero Negro - Se torno la más difundida en todo el mundo, debido, en primera instancia, a la facilidad de comprensión y actuación. Designa los famosos “rincones” de la casa, e incorpora rituales y actos mágicos en los procesos de consagración del espacio. Mantienen algunos conocimientos de la Escuela de Forma, pero ignora otros preceptos fundamentales. Es la más intuitiva de las escuelas, trabajando principalmente con el Universo Simbólico del habitante como resorte propulsor para llegar a la conciencia del ser.

    Misceláneas basadas en el Sombrero Negro:

    • Ocho Aspiraciones - Algunas  personas la confunden al principio con la Escuela Ba Zhai (8 Palacios), o también como siendo una autentica técnica de Brújula, lo que no es verdad. Variación divulgada hace menos de una década, utiliza los puntos cardinales para direccionar las “cualidades del Ba Gua”.
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     • Space Clearing (Limpieza Energética de Espacios) - Comprenden los más diversos tipos de limpiezas energéticas, rituales y consagraciones mágicas, con el propósito de traer salud, prosperidad y protección en la vida personal y familiar. Tienen influencias variadas, como el chamanismo, el budismo, el simbolismo chino, entre otros. Utiliza generalmente el orden figurado del Ba Gua para organizar el espacio en el cual actuará.

   • Pirámide - Amplía los horizontes simbólicos de la Escuela Americana, colocando valores emocionales en el arquetipo “de las esquinas”. Se fundamenta en la psicología jungiana, con una gran influencia de la programación neuro-lingüística.

CONSIDERACIONES DE MING TANG
En el primer Módulo, explicaremos resumidamente cada una de las técnicas o escuelas modernas; dado que la Institución Ming Tang está basada en la integridad, coherencia y profundidad de los métodos clásicos, su finalidad será exactamente propagar, aclarar y fundamentar los conceptos del verdadero Feng Shui, no acoplándose, por consiguiente, en propuestas, teorías amadoras o variaciones simbólicas y comerciales erróneas y abusivamente llamadas Feng Shui, que refuerzan contextos irreales o totalmente diferentes de las bases sólidas chinas.  

La importancia de un inicio bien fundamentado
Una de las carencias existentes en la mayoría de los cursos abiertos es la falta de una base histórica y filosófica china, tanto de los alumnos como de los profesores; ambos, sedientos por recibir o pasar informaciones prácticas, solían no valorar lo más importantes, como el contexto cultural en que cada Tradición o Escuela se formó, entre otras. Es exactamente para suplir estas lagunas que Ming Tang propone un profundo estudio de las técnicas en medio de la Evolución del Pensamiento Chino, posibilitando a los alumnos a que desarrollen, como consecuencia una postura activa, discursiva e investigadora durante todo el período de Formación.

En este Módulo de partida, se percibe la tenue y fundamental línea que une Astrología, Medicina China y Feng Shui, eliminando, finalmente la ilusoria afirmación de que tales dinámicas son totalmente distintas, y que no es necesario que sepamos técnicas astrológicas chinas para que seamos buenos consultores o profesores de Feng Shui. Un inicio muy estimulante y prometedor para los novatos; sin duda, esclarecedor y sorprendente para los estudiosos.