Fundamentos

Feng Shui (o Kan Yu) es una técnica de armonización energética que visa no solamente la organización espacial, pero principalmente la integración a través del equilibrio entre las fuerza de la Naturaleza, del Universo y del Hombre. Se origino en  China, significa literalmente Viento-Agua: es comúnmente pronunciado Fong Suei, y diferentemente de lo que supone los neófitos en el asunto, se inició ha más de 4000 años, con el estudio del reino vigente, de las mejores posiciones para los túmulos sagrados de los emperadores muertos (se creía que para haber una buena continuidad de la linaje heredada, seria necesario enterrar los ancestrales en determinadas disposiciones auspiciosas y lugares benéficos). Esa antiquísima técnica, denominada de Yin Zhai, se desenvolvió paralelamente a la llamada análisis para los vivos, o Yang Zhai – en otras palabras, un Feng Shui para los descendientes y otro para las residencias.

Antes que continuemos es importante aclarar que Feng Shui no se limita apenas en colgar cosas como, campanas de viento y flautas en determinados puntos de la casa. Para comprender el verdadero Universo del Kan Yu, es necesario conocer algunos conceptos básicos de cómo emana la energía sutil Qi, comprensión de la esencia do Yin y Yang, de los trigramas del Yi Jing (I Ching), de los Animales Celestiales, de los 5 elementos y las manifestaciones de la naturaleza, más allá de los diferentes tipos de Astrología China, de tradiciones y ritos orientales. Sin duda, un grande, pero maravilloso camino para ser recorrido.    
Otra duda común en el iniciante es la grande cantidad de líneas de actuación del Feng Shui. Palabras como Luo Pan, Técnica del Sombrero Negro, entre otras, confunden y mucho las neuronas de los estudiantes. Es fundamental, comprender que no existe solamente un tipo de Sistema o Escuela de Feng Shui, pero si innumeras (más allá de eso, las técnicas ancestrales no vinieron solamente de un lugar – en China, ese estudio se perpetuo como una tradición familiar, siendo que cada un poseía un enfoque diferente)  

LAS TRADICIONES DEL FENG SHUI - ABORDAJEN CLÁSICA
Los estudios del Feng Shui Clásico pueden ser divididos en dos Tradiciones: San-He (3 armonías) y San-Yuan (3 Ciclos).

    • Tradición San-Yuan - Fundada en la Dinastía Tang (618–906 d.C.) y desarrollada en la región sur de China. Utiliza, como áncora, el estudio las formas de la Naturaleza, asociado al uso de un tipo de brújula magnética que identifica el flujo de las energías celestiales y terrestres.           

Tales enfoques se basaban en un profundo estudio astrológico de las construcciones, de los habitantes, y de las tendencias energéticas envolviendo los factores de Tiempo y Espacio.

• Tradición San-He - Con por lo menos un milenio de edad fue desarrollada en medio de las maravillosas composiciones paisajistas del Norte. Muchos la denominan erradamente, como Escuela de Formas, tal vez por el enfoque geomorfológico en el cual tal tradición se fundamenta.   

Entretanto, Luo Pan (brújula china) también es utilizada; en el caso, con el intuito de apurar las formas y direcciones de las montañas, valles y ríos.

Las Escuelas originarias de San-Yuan
Xuan (Vacío) están relacionadas con la evolución continua e infinita de la energía (explicitados en el Luo Shu), mientras que Kong (Misterioso) demuestra técnicas que se estructura en cierto padrón energético. Descubrir como actúan esos códigos nos permite entender el sentido y la especialidad de cada Escuela originada en la Tradición de los tres Ciclos.

     • Xuan-Kong Zi Bai (Púrpura-Blanca) - Tenida como una de las primeras originarias de los Tres Ciclos, fundamentados en los estudios del Cuadrado Mágico. En los días de hoy, las técnicas divulgadas son muy simplistas no siendo considerada por la mayoría de los Maestres contemporáneos.                                

• Xuan-Kong Fei Xing (Estrellas Voladoras) – Se utiliza el Cuadrado Mágico, pero de una manera más compleja que la anterior. Estudia las variaciones y probabilidades en el factor Tiempo y Espacio, es decir, como el Qi se establece en el interior de la edificación (definida por la forma del paisaje) y como evoluciona cualitativamente en un día, mes, año o período. Actualmente, esa escuela da énfasis a los estudios energéticos de la construcción en sí.

    • Xuan-Kong Da Gua (64 Hexagramas del Yi Jing) - Muy utilizada principalmente en grandes áreas abiertas, tienen su origen en las interpretaciones matemáticas de los Hexagramas y de las líneas que lo componen. Con los estudios de esta última, es posible obtener las mejores direcciones y sectores para hacer la construcción, bien como los accesos más auspiciosos al terreno.

LAS ESCUELAS ORIGINARIAS DE LA SAN-HE

    • Xing Shi Pai (Análisis Formal) - Mismo siendo también el pilar estructural dos Tres Ciclos, en los estudios geográficos de las Tres Armonías se crean conceptos basados en el paisajismo y en la percepción cognitiva del observador. Camuflada por los símbolos, en la verdad representan profundos conocimientos “geobiológicos” *auxilian a la persona que entiende a elegir precisamente los mejores locales para la edificación evitando así, las temibles Venas del Dragón – conductos acuáticos subterráneos y líneas energéticas terrestres). Los análisis efectuados con la propia Luo Pan (el llamado “vaivén de la brújula”) substituirán las varillas indicativas de la técnica ancestral Di Mai.

            • Ba Zhai ( 8 Palacios ) - La Escuela Ba Zhai tiene su primera exhortación en los escritos de los Song, y su apogeo en la Dinastía Ming. Utiliza los análisis de los llamados 4 portales energéticos auspiciosos y no auspiciosos de una residencia, de acuerdo a las características del lugar y a la compatibilidad energética con los habitantes. Las innumeras publicaciones (principalmente en el tiempo de Qin) generaran diferentes interpretaciones de la teoría y dudas sobre el método más correcto de uso, causando aún en los días actuales, una serie interminables de divergencias conceptuales entre los practicantes.            

• Shan Shui Long Fan Gua (Dragón de la Montaña y del Agua) -  Complejo estudio sobre los aspectos formales y direccionales del Dragón de la Montaña / medio externo “fijo” (montaña, construcciones vecinas, etc.) y Dragón de Agua / medio externo “móvil” (curso de los ríos, calles, avenidas, bien como la localización de los lagos, bocas de agua”, etc.) y las influencias de ambos en la construcción. Como todas las dinámicas San-He, las Técnicas de esa Escuela son innumerables, pero poco accesibles hasta para los estudiosos. 

COMENTARIOS SOBRE LA TÉCNICA YA-BAI (Geometría Sagrada China)
Escritos ancestrales revelaron la existencia de un sistema métrico energético utilizado por los conocedores de otrora, en complementación a los estudios de Kan Yu. Se tiene poquísima información sobre ese tipo de “geometría sagrada”, no habiendo indicios de su origen específicamente en una u otra Tradición. En los manuales contemporáneos acostumbrase encontrar una regla (supuestamente copiada de uno de esos manuscritos ancestrales) no en tanto, se sabe apenas que la colocación de los portentos benéficos o maléficos explicados y enseñados en esos libros no están coherentes, pues según algunos Maestres, esas “calidades métricas” son mutables, de acuerdo con la proporción y factor tiempo.  

EL FENG SHUI TRADICIONAL EN LOS DÍAS DE HOY
Actualmente, el conocimiento ancestral fue reformulado en dos Escuelas Tradicionales:

• Luan Tou (Estudio de Forma) – Basase en la formación de las formas externas, y en la manera en que ellas influencian las construcciones. Acostumbrase ser menos precisa de que los estudios de San–He Xing Shi Pai.

• Li Qi (Técnicas de Brújula) - Son todas las antiguas tradiciones que utilizaban la brújula como instrumento de análisis, reorganizadas ahora para el estudio de la paisaje contemporánea, principalmente de las ciudades. Muchas Luo Pans, actualmente, reuniendo las técnicas de escuelas diferentes (como San-Yuan, San-He y hasta Ba Zhai) en un único equipamiento.  

 ADAPTACIONES E INVENCIONES A PARTIR DEL FENG SHUI CLÁSICO Y UTRAS CONCEPCIONES

• Hemisferio Sur - Escuela que se estructura en el factor estacional para justificar la adaptación de todas las teorías basadas en el Luo Shu, Ho Tu y Ramos Terrestres (animales del zodíaco chino) al hemisferio sur. A pesar que en los últimos años viene perdiendo mucha credibilidad.

• Vastu Shastra - Considerado el “Feng Shui indiano”, posee una estructura analítica y simbólica totalmente diferente de las tradicionales chinas o tibetanas. Vienen ganando espacio en la actualidad.

•  Escuela Americana del Budismo Tántrico del Sombrero Negro - Se torno la más difundida en todo el mundo, debido, en primera instancia, a la facilidad de comprensión y actuación. Designa los famosos “rincones” de la casa, e incorpora rituales y actos mágicos en los procesos de consagración del espacio. Mantienen algunos conocimientos de la Escuela de Forma, pero ignora otros preceptos fundamentales. Es la más intuitiva de las escuelas, trabajando principalmente con el Universo Simbólico del habitante como resorte propulsor para llegar a la conciencia del ser.

    Misceláneas basadas en el Sombreo Negro:

    • Ocho Aspiraciones - Algunos iniciantes la confunden al principio, con la Escuela Ba Zhai (8 Palacios), o mismo como siendo una autentica técnica de Brújula, que no es verdad. Variación divulgada ha menos de una década, utiliza los puntos cardinales para direccional las “calidades del Ba Gua”.
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   • Space Clearing (Limpieza Energética de Espacios) - Comprenden los más diversos tipos de limpiezas energéticas, rituales y consagraciones mágicas, con el intuito de traer salud, prosperidad y protección en la vida personal y familiar. Tienen influencias variadas, como o xamanismo, el budismo, el simbolismo chino, entre otros. Utiliza generalmente la orden figurada do Ba Gua para organizar el espacio en el cual actuara.

   • Pirámide - Amplía los horizontes simbólicos de la Escuela Americana, colocando valores emocionales en el arquetipo “de los cantos”. Fundamentase en la psicología jungiana, con un gran apelo en la programación neuro-lingüística.

CONSIDERACIONES DE MING TANG
En el primer Módulo, explicaremos resumidamente cada una de las técnicas o escuelas modernas; entretanto, siendo a Institución Ming Tang basada en la integridad, coherencia y profundidad de los métodos clásicos, su mayor finalidad será exactamente propagar, esclarecer y fundamentar los conceptos del verdadero Feng Shui, no se acoplando, por consiguiente, en propuestas, teorías amadoras o variaciones simbólicas y comerciales erróneas y abusivamente llamadas de Feng Shui, que refuerzan contextos irreales o totalmente diferentes de las bases sólidas chinas.  

La importancia de un inicio bien fundamentado
Una de las carencias existentes en la mayoría de los cursos abiertos era la falta de un plinto histórico y filosófico chino, tanto de los alumnos cuanto de los profesores; ambos, sedientos por recibieren  o pasaren  informaciones prácticas, acostumbraban no valorizar los más importantes, como el contexto cultural en que cada Tradición o Escuela se formo, entre otras. Es exactamente para suplir esos boquetes que el Ming Tang propiciara un profundo estudio de las técnicas en medio a la Evolución del Pensamiento Chino, posibilitando a los alumnos que desenvolvieren, por consecuencia una postura activa, discursiva e investigativa ante todo el período de Formación.

En ese Módulo de partida, percibiese tenuemente y fundamental línea que liga Astrología, Medicina China y el Feng Shui, eliminando, finalmente la ilusoria afirmación de que tales dinámicas son totalmente distintas, y que no es necesario que sepamos técnicas astrológicas chinas para que seamos buenos consultores o profesores de Feng Shui. Un inicio muy estimulante y prometedor para los novatos; sin duda, esclarecedor y sorprendente para los estudiosos.